Uno de los (anti)mantras que más he escuchado en conversaciones sobre sociedad, política o las diferencias entre lo masculino y lo femenino es que toda conducta está condicionada por la cultura.
—Eso es cultural —suele argüir alguien, dando así por zanjada la discusión.
La expresión funciona como una especie de punto final sociológico. Una explicación que parece resolverlo todo y que, sin embargo, rara vez invita a seguir explorando lo que somos. Como si no fuéramos otra cosa que el resultado de las circunstancias históricas que nos ha tocado vivir. De ser así, seríamos todos iguales. ¿No?
No pretendo negar la influencia de la cultura. Eso es un absurdo. Somos seres sociales y aprendemos a hablar, a relacionarnos e interpretar nuestro mundo a través de los demás y en función de las circunstancias. Pero ese empeño en intentar explicar al individuo exclusivamente desde su contexto, condena a la dimensión interior a la irrelevancia. Y nuestro principal propósito no es comer, beber o follar. Sino ser humanos. Y eso es algo que solo podremos descubrir asumiendo la aventura de nuestro mundo interior.
¿Y si no todo lo que somos procede de aquello que nos han enseñado?
Recientemente leí en El hombre y sus símbolos (de Jung y Marie-Louise von Franz), que los indios naskapi vivían en grupos relativamente aislados, sin figuras sacerdotales ni grandes ritos de carácter religioso ni un sistema común de creencias.
El cazador naskapi dependía de sus propias visiones, sueños y revelaciones interiores. Aunque lo verdaderamente interesante aparece en cómo entendían esa relación con su mundo interior.
Lo llamaban mistapeo, “Gran Hombre”, al que también se referían como “mi amigo”.
Ese Gran Amigo habitaba en el corazón del individuo. Una presencia espiritual, una especie de compañero que orientaba su existencia y que se comunicaba a través de los sueños.
Para mantener viva esa relación había que prestar atención a los mensajes oníricos, tratar de comprenderlos y comprobar si contenían algo de verdad en ellos. Pero también había algo más: aquella relación exigía una predisposición moral. Aspectos como la mentira y la deslealtad alejaban al Gran Amigo; la generosidad, la bondad y el amor hacia los demás y los animales favorecían su presencia. Y esa relación, cuando era positiva, traía prosperidad
Y aquí es donde me detengo: ¿de dónde procede esa intuición de que debemos ser generosos? ¿Por qué la honestidad, la lealtad o el cuidado de los demás aparecen como principios de una comunidad carente de ningún tipo de institución religiosa?
¿Por qué una tribu aislada cree en un ente divino sin que ningún misionero se lo haya enseñado? ¿Y si existiera en nosotros la disposición hacia lo sagrado que no dependa exclusivamente de un sistema cultural?
Estoy hablando de que quizás exista una orientación interior, una especie de brújula que nos precede; que nunca llega a desaparecer por completo, a pesar de las circunstancias. Y, sin embargo, parece que hacemos todo lo posible por desecharla.
Se nos invita constantemente a desconfiar de cualquier principio heredado, a sospechar de estructuras morales, a descomponer las categorías con las que nuestros antepasados trataron de orientarse. Claro que algunas merecen ser revisadas. Pero, ¿qué sucede cuando renunciamos también a la posibilidad de encontrar algo que nos transcienda? ¿Que sea anterior a nosotros?
Hemos confundido emanciparnos de los dogmas con emanciparnos de toda forma de orientación, cayendo en dogmas propuestos por un sistema basado en la búsqueda de afirmación exterior.
Y el resultado es, cuanto menos, paradójico: mientras dedicamos una ingente cantidad de energía a discutir quiénes somos, cómo debemos identificarnos o a qué bando pertenecemos, apenas nos queda tiempo para preguntarnos qué sucede en nuestro interior.
La política, las identidades, el consumo, la moda, la cultura de masas y el interminable flujo de estímulos parecen ofrecer respuestas inmediatas a preguntas que, en realidad, exigen silencio y paciencia.
Es mucho más sencillo adoptar una posición que enfrentarse a uno mismo. Mucho más cómodo encontrar un culpable exterior que explorar las contradicciones que nos habitan.
Tal vez por eso nos cuesta tanto estar a solas. Porque el silencio no nos devuelve la imagen que esperamos encontrar. Pero tal vez sea precisamente ahí donde comienza la tarea humana: en aprender a distinguir entre las voces ajenas y aquella que, desde algún lugar más profundo, nos invita a convertirnos en algo más íntegro.
No se trata de regresar a una moral antigua ni de sustituir unos dogmas por otros. Tampoco de idealizar sociedades que apenas conocemos. Se trata de recuperar la curiosidad por aquello que nos constituye más allá de las convenciones, de las etiquetas y de las circunstancias.
Al fin y al cabo, el ser humano no tiene otro objetivo que aprender a ser humano.
Y quizá, antes de seguir preguntándonos qué nos ha hecho la cultura, deberíamos atrevernos a escuchar qué tiene que decirnos nuestro Gran Amigo.
Nos encontramos en la próxima carta.
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